在经济上也有重大原则。创造财富的人多，消耗物资的人少；生产的人勤快努力，使用财富的人舒缓有节。这样，国家的财富便会经常保持充裕。仁德的人仗义疏财以争取民心，不仁的人凭借自身的权力去聚敛财富，从而失去民心。没有听过君主爱好仁德，而百姓却不爱好道义的事情；没有听过爱好道义，而事业却没有成功的事情；也没有听过百姓爱好道义，而国库里的财物不是属于国君的事情。

原　文

孟献子曰：“畜马乘不察于鸡豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。

译　文

孟献子说：“拥有四匹马拉车的大夫，就不需要再去计较养鸡养猪的小利；拥有祭祀用冰特权的卿大夫，就不应当再去养牛养羊追求财利；拥有一百辆兵车的诸侯之家，就不要去豢养那些热衷搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣，还不如有偷盗自家库府财物的家臣。”这就是说，治理国家不应该以聚敛财货为有利，而应该以追求仁义为有利。做了掌握国家命运的国君却还一心想着聚敛财货，这必定是从重用奸佞的小人开始的。小人善于聚敛财富，如果让他们去治理国家，那么天灾人祸就会接踵而至。那时候，即使有贤能的人，也没有办法挽救了。这就是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以追求仁义为利益。

解　读

《大学》的治国平天下之道

本章是《大学》的最后一章，从四个方面论述了治国平天下的道理。首先，提出“矩之道”，即君子的言行要有道德规范，要将心比心，推己及人。其实所谓矩之道，就是度己度人之道，和前面提到过的“恕道”是一脉相承的。如果说《论语》中强调的“己所不欲，勿施于人”是将心比己，是消极的推己度人之道，那么矩之道则是“己欲立而立人，己欲达而达人”，是己之所欲，使之于人，是积极的推己度人，重在强调以身作则的示范作用。正如孔子所说的：“君子之德风，小人之德草，草上之风必偃。”意思是说君主的道德好比风，平民百姓的言行表现像草，风吹在草上，草一定顺着风的方向倒。正所谓上行下效，君主如果具备仁义孝慈的美德，那么天下就太平了。

其次，引用《诗经》的三首诗说明民心的重要：得民心者得天下，失民心者失天下。君主要有仁爱之心，要从民所欲，做到与百姓同好恶，共甘苦，能体察民情，公正无私，才无愧为民之父母。所谓“水能载舟，亦能覆舟”，周朝之兴，在于顺天命得民心，殷之亡国，在于逆天命而失民心。民心向背，实为得国与失国的分水岭。但纵观历史，却往往是当局者迷，旁观者清，所以才会有王朝的更迭，当政者“为天下僇”。