【】或疑知行不合一，以“知之匪艰”二句为问。先生曰：“良知自知，原是容易的；只是不能致那良知，便是‘知之匪艰，行之惟艰’。”

【译文】有人怀疑知行不能合一，向先生请教“非知之艰，行之惟艰”两句话。先生说：“良知自然能知，本来就很简单；就是因为不能致那个良知，于是就有了‘知之匪艰，行之惟艰’的说法。”

语出《尚书·说命》：“非知之艰，行之惟艰。”意为知道并不难，实行起来才艰难。

【】门人问曰：“知行如何得合一？且如《中庸》言‘博学之’，又说个‘笃行之’，分明知、行是两件。”先生曰：“博学只是事事学存此天理，笃行只是学之不已之意。”又问：“《易》‘学以聚之’，又言‘仁以行之’，此是如何？”先生曰：“也是如此。事事去学存此天理，则此心更无放失时，故曰‘学以聚之’。然常常学存此天理，更无私欲间断，此即是此心不息处，故曰‘仁以行之’。”又问：“孔子言‘知及之，仁不能守之’，知、行却是两个了？”先生曰：“说‘及之’，已是行了，但不能常常行，已为私欲间断，便是‘仁不能守’。”又问：“心即理之说，程子云‘在物为理’，如何谓心即理？”先生曰：“在物为理，‘在’字上当添一‘心’字，此心在物则为理。如此心在事父则为孝，在事君则为忠之类。”先生因谓之曰：“诸君要识得我立言宗旨。我如今说个心即理是如何，只为世人分心与理为二，故便有许多病痛。如五伯攘夷狄，尊周室，都是一个私心，便不当理。人却说他做得当理，只心有未纯，往往悦慕其所为，要来外面做得好看，却与心全不相干。分心与理为二，其流至于伯道之伪而不自知。故我说个心即理，要使知心理是一个，便来心上做工夫，不去袭取于义，便是王道之真。此我立言宗旨。”又问：“圣贤言语许多，如何却要打做一个？”曰：“我不是要打做一个，如曰‘夫道，一而已矣’，又曰‘其为物不贰，则其生物不测’，天地圣人皆是一个，如何二得？”

【译文】有学生问：“知行怎么能合一？就如《中庸》上讲‘博学之’，又讲一个‘笃行之’。分明是把知、行当两件事看。”先生说：“博学就是每件事情上都学会存此天理，笃行就是指学习而不停止的意思。”学生又问：“《易传》讲‘学以聚之’，又讲‘仁以行之’，这是什么意思？”先生说：“也是一个道理。每件事情上都学会存此天理，那么这个心就没有放逐丢失的时候，因此说‘学习聚之’。经常学会存此天理，就没有任何私欲使本心间断，这就是此心的生生不息，因此说‘仁以行之’。”又问：“孔子曾说‘知及之，仁不能守之’，知与行就是两件事？”先生说：“说‘及之’，就已经是行了。但不能常常去行，内心就被私欲隔断了，也就是‘仁不能守’。”弟子又问：“心就是理这种观点，程颐认为‘在物为理’，怎么说心就是理呢？”先生说：“在物为理，‘在’字前面应添加一个‘心’字。这个心在物上就是理。例如这个心在奉养父母身上就是孝，在侍奉君主上就是忠等等。”先生接着对他说：“各位要知道我立论的宗旨，我现在说‘心即理’是为什么呢？就因为世人把心和理区分为两个东西，所以产生了许多弊端。比如五霸攻击夷狄，尊崇周王室，都是为了一个私心，因而不合乎理。但人们说他们做的合乎合理，这是因为人们的心不纯净，往往欣赏他们的作为，只追求外表好看，与内心毫不相干。把心和理区分为两个东西，流弊就在于自己已陷入霸道却还没自觉到。所以我说‘心即理’，就是要让人们明白心和理只是一个统一体，就在心上做工夫，而不到心外去寻找，这才是王道的真谛。这就是我立论的宗旨。”弟子问：“圣人说了那么多话，为什么一定要归结为一个？”先生说：“我不是要把它说成一个，比如《孟子》上说‘夫道，一而已矣’，再如《中庸》说‘其为物不贰，则其生物不测’。天地与圣人都只是一个，怎么能区分为二呢？”

语出《周易·乾卦·文言》：“君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。”意为君子通过学习来积累知识，通过问难来辨明是非，用宽容来存心，以仁心来行事。

语出《论语·卫灵公》：“子曰：‘知及之，仁不能守之；虽得之，必失之。’”意为聪明才智足以得到它，仁德不能保持它；就是得到，一定会丧失。

语出《中庸》第二十六章，意为造物者诚一不贰，化生万物有不可测知的奥妙。

【】心不是一块血肉，凡知觉处便是心，如耳目之知视听，手足之知痛痒，此知觉便是心也。

【译文】心并不是指一块血肉，只要有知觉的地方就是心。例如，耳目知道听与看，手脚知道痛与痒，这个知觉就是心。

【】以方问曰：“先生之说‘格物’，凡《中庸》之‘慎独’及‘集义’、‘博约’等说，皆为格物之事。”先生曰：“非也，格物即慎独，即戒惧。至于‘集义’、‘博约’，工夫只一般，不是以那数件都做‘格物’底事。”

【译文】我问：“先生的格物观点，是不是《中庸》中的‘慎独’，《孟子》中的‘集义’，《论语》中的‘博约’等主张，都是格物呢？”先生说：“不是的。格物就是慎独，就是戒惧。至于‘集义’和‘博约’，功夫都一样，不能把那几件事都看做是格物。”

【】以方问“尊德性”一条。先生曰：“‘道问学，即所以‘尊德性’也。晦翁言‘子静以尊德性诲人，某教人岂不是道问学处多了些子’，是分尊德性、道问学作两件。且如今讲习讨论，下许多工夫，无非只是存此心，不失其德性而已。岂有尊德性只空空去尊，更不去问学，问学只是空空去问学，更与德性无关涉？如此，则不知今之所以讲习讨论者，更学何事！”问“致广大”二句。曰：“‘尽精微’即所以‘致广大’也，‘道中庸’即所以‘极高明’也。盖心之本体自是广大底，人不能‘尽精微’，则便为私欲所蔽，有不胜其小者矣。故能细微曲折，无所不尽，则私意不足以蔽之，自无许多障碍遮隔处，如何广大不致？”又问：“精微还是念虑之精微，是事理之精微？”曰：“念虑之精微，即事理之精微也。”

【译文】我请教“尊德性”这一章。先生说：“‘道问学’就是为了‘尊德性’。朱熹说：‘子静以尊德性教育人，我教人难道不是在道问学上多了一些。’这是把‘尊德性’与‘道问学’当作两件事。像现在我们讲习讨论，下了很多工夫，无非就是存养这个心，使它不丧失德性而已。哪有‘尊德性’只是空洞地去尊，而不去问学呢？哪有问学只是空洞地去学习，而与德性无关呢？如果这样的话，那么不知道我们今天之所以讲习讨论，究竟要学些什么东西！”我又向先生请教“致广大而尽精微，极高明而道中庸”这两句话。先生说：“‘尽精微’就是为了‘致广大’，‘道中庸’就是为了‘极高明’。心的本体原本宽广宏大，人如果不能‘尽精微’，就会被私欲蒙蔽，被私欲蒙蔽的细微之处不能穷尽。因此如果能够穷尽一切细微曲折之处，那么私意就不能蒙蔽，自然就没有很多障碍和遮蔽，又有什么广大不能实现呢？”又问：“精微是指思虑的精微，还是指事物道理的精微？”先生说：“思虑的精微就是事物道理的精微。”

语出朱熹《朱子文集》卷五十四。